佛教的起源與批判對象，以及異於其它宗教、哲學、思想的最大特色－緣起
傳說少年悉達多王子在一次的出宮郊遊時，見到了老人、病人、死人、出家人，讓他感受到生命的無常，有了出家的念頭。之後拋家棄子出家，歷經六年探訪嘗試各門派的苦行與禪定修行，雖然達到很高的境界卻仍未解脫，最後參透緣起的道理，後人稱之為佛陀，意為覺醒之人、啟發之人。
在佛教創立前的千年，在印度流行的是重視種姓階級制度的婆羅門教的吠陀思想（在吠檀多派興起前，婆羅門教重視的是祭祀至上論、神造論和婆羅門至上論）。吠陀認為人要在不同的階段透過修行，尋求最後終極的解脫。透過靜坐追求梵我合一。我們的思考與感知都是小我，這個小我的覺知系統只能看到表象，所以要去除小我，才能接近本質。本質就是梵天，他是生命之源，他連結著所有的一切，他也是所有一切的源頭。梵語：आत्मन्，Ātman，意為真正的我，內在的自我。字源原義是呼吸。
梵我合一與道家談的天人合一有個不同的地方：中國人談的「天」沒有那麼玄妙與神秘；道家的天指的是無限、自然、至大無上稱為天。也可以將天視為某種場域與業界的潛規則，運行的道理。當我了解遊戲規則，在其中如魚得水，我就可以說我天人合一了。天跟人是兩件事，人在天之下，人在天之內。但吠陀思想的梵天與我是一體的（一元論），小我是一滴水，會回到大海中；我就是梵天的一部份，但必須透過靜坐，或是喝酒，讓小我的思緒停止，才能獲得解脫。
佛教反對梵我論，不同意每個人的內在自我，同宇宙超驗本體為一體。梵我的本身常住不變，清淨不受污染，是輪迴的基礎，俗稱靈魂。佛教也反對數論的神我論（二元論）。佛教主張一切法無我，佛陀解釋我們看到這個世界的真相有12個原因與條件－緣起論。
十二因緣法：
你所以為的、並不得自拔的那個主觀世界是如何而來的
- 無明－無知所以煩惱生，乃一切苦之根源。
- 行－Saṅkhāra，梵文中的字面意義是「（被）放在一起」。一種心理傾向所造成的條件式結果。也就是「造作」的原因，以及因為「造作」所形成的結果。它可以被譯為「在某種條件狀況下才存在的事物」、「因為某種條件狀況而形成的」、「被決定的」、「被製造出來的」。
又分為身行、口行（語行）、心行（意行） - 識－還不是理解與詮釋，比較像是無意識、潛意識，horizon，你的場域、文化、背景、經歷決定了你的思維範疇。
- 五蘊（名色）－蘊是聚集的意思，色（生理現象／體感）受（情緒）想（思考）行識
- 六入（六處／六觸／六根）－主客觀融合，內在與外在相遇
眼－色
耳－聲
鼻－香
舌－味
身－觸
意－法 - 觸－當感官（根）、感官的對象（境）、以及感官的意識（識）三者聚合一處的時候，就稱為觸。舉例來說，當眼睛器官，與一個可見物體，兩者接觸，同時出現你「看見」的感覺與知覺時，就稱為「觸」。
內外在相遇後產生了感覺。 - 受－接收了觸的感覺而產生了情緒。
- 愛－欲、渴：想要
- 取－（想要）得到、擁有，產生執著
- 有－存在。有所受，有所愛，有所取，它才存在…
